Prof. Sudhir Chandra on "नवराष्ट्रवादी दौर में भाषा".

Prof. Sudhir Chandra made an argument while speaking on "नवराष्ट्रवादी दौर में भाषा".

"किसी भी मुल्क की मौजूदा स्थिति के निर्माण के पीछे की कहानी की जड़ें बहुत गहरी होती है। हम ये ना भूलें कि आज जो तस्वीर हमारे सामने है, वो सभी परिणाम एक लंबी प्रक्रिया से होकर गुज़रे है। भारतीय परिपेक्ष में मैं नवराष्ट्रवाद को बतौर हिंदू राष्ट्रवाद के रुप में देखता हूं, मुझे इनमें कोई अंतर नहीं दिखाई देता। मेरे निष्कर्ष की जांच गहन अध्य्यन की मांग करती है। उन्नीसवीं-बीसवीं शताब्दी का भारतीय साहित्य हमें इस बात से अवगत कराता है कि तत्कालीन समय में भारतीय जनमानस में हिन्दू और भारतीय होने का मतलब एक था। आप भारतेंदु हरिश्चंद्र, प्रेमघन, बालकृष्ण भट्ट, प्रताप नारायण मिश्र, बालमुकुंद गुप्त से लेकर रोमेश चंद्र दत्त और गोपाल कृष्ण गोखले की किताबों और व्याख्यानों का अध्ययन करेंगे तो पाएंगे कि तब भारतीय जनमानस के अवचेतन में जो अधिक था और चेतन में कम, आज के दौर के भारतीय जनमानस के चेतन में वही अधिक है और अवचेतन में कम।"

This talk was organized by Hans Hindi Magazine on the eve of birth anniversary of Premchand on 31-07-23.

Prof. Sudhir Chandra is a historian and the author of 'Gandhi: An Impossible Possibility', and editor of 'Violence and Non-violence Across Time: Religion, Culture and History'. He has been associated with various academic institutions in India and abroad.

The 3rd Mujeeb Rizvi Memorial Lecture on "Public Sphere of Bhakti in the 16th Century" given by Professor Harbans Mukhia and Professor Purushottam Agrawal.

Prof. Mukhia started his session quoting Herodotus that 'Change is the only thing that is permanent.' When we talk about the life of public sphere in 16th century, we should remember the fact that the time period between 16th and 18th century experienced many political disturbances all over the world. And at that time, the dynasties including Ming, Ottomons, Safavids, Mughals were at their peak.

Then in India, ideologically, what was happening?

Akbar propounded the idea of Sulh–i–Kul but what we forget is that the preparation of the same idea can be seen in earlier times also as it was already there among the masses in other forms and that ground was prepared by Bhakti and Sufi movement. The saints associated with these movements helped in developing the base. This story existed at the state level.

Let's try to understand this with another perspective. See, the 'Idea of Monotheism' is there in Islam and Christianity that says 'there is one God except God' or more clearly 'one God except Islamic and Christian God' respectively. Abul Fazal called a person Muwahid who is a follower of Tauhid (or Islam). Kabir redefined his understanding of Tauhid & Muwahid; and according to him Muwahid is a person who is a follower of "God" and he/she can be of any community. This understanding of common religiosity and universal God was there as an important factor out of many that prepared the path for the idea or the policy of Sulh–i–Kul propounded by Akbar.

-Prof. Harbans Mukhia

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Without destroying and destructing the composite cultural values and heritage of medieval era that existed in public sphere of our past, it is not possible for the state to complete its Fascist Project. And for the state, it has become more easy in such times where people are more inclined to social media platforms. We need a serious dialogue and a continuous discussion about what we had in those centuries of our history, in order to protect the Indian Human-ness.

-Prof. Purushottam Agrawal

This lecture was organized on 24-05-2023.

Harbans Mukhia is an Indian political historian whose principal area of study is medieval India. He got retired as a Professor of History from Jawahar Lal Nehru University, Delhi.

Purushottam Agrawal is a visiting faculty at Ashoka University. He served as member of the Union Public Service Commission of India from 2007 to 2013. Prior to this, he was chairperson, Centre of Indian Languages, Jawaharlal Nehru University. He has also served as visiting professor at the Faculty of Oriental Studies, University of Oxford, EL Colegio de Mexico and the University of Cambridge.

Ashok Vajpeyi gave a lecture on poetry of Czeslaw Milosz, a Polish-American poet, prose writer, translator, and diplomat.

Ashok Vajpeyi gave a lecture on poetry of Czeslaw Milosz, a Polish-American poet, prose writer, translator, and diplomat

-Eastern European poetry is important to understand human psychology in a better way. It also help in understanding how human emotions play an important role.

-Two important consequences of interactions (connections; संक्रमण) what world witnessed: one is taking the lessons from other nations by comparing themselves with others and by analyzing oneself critically, as once you interact with others, you start questioning yourself too. Second is the development of one's own cultures.

-What poetry did in eastern Europe was radically changed the idea of "मानवीय अवधारणा". People started shifting their focus to the notion of "HUMANISM" and started understanding its importance in human life and in civilizations as well.

-It was the time of 'World Wars' when so many things happened simultaneously in different regions.

•It was the time of "मानवीय क्रूरता की चरम सीमा", also it was the time of British colonialism.

•On the one hand, we witnessed VIOLENCE, on the other hand, in India, there was a man named Gandhi who propagated the idea of NON-VIOLENCE under such circumstances and conditions and started movements based on the idea of NON-VIOLENCE.

•At that time, violence was so much that, on the one hand it harmed and destroyed the intellectual of the people; on the other, it was the time when Gandhi found nothing vulgar and obscene after reading "Chocolate" (चॉकलेट आधुनिक हिन्दी साहित्य में समलैंगिक रिश्तों पर पहली पुस्तक मानी जाती है) based on the theme of homosexuality, written by Pandey Bechan Sharma 'Ugra'.

-All types of states including Democratic, Republic, Monarchy have something in common i.e., मूर्खता।

-Poetry gives you hope (कविता उम्मीद प्रदान करती है). Without having a sense of 'hope', it is difficult to write poems.

-कल्पना, यथार्थ और अंतर्द्वंद्व का भाव भाषा की वृद्धि में योगदान प्रदान करता है।

-In modern times, there are many things that divert you from recognizing and acknowledging your weakness. आज हम 'रोशनियों' के तमाम साधनों से घिरे हुए है, जो हमें हमारे 'अंधेरे' से भटकाने का काम करते है।

-अपने ऊपर जासूसी करना अनिवार्य शर्त है। (Idea of skepticism)

-"संघर्ष में सुंदरता" के समान दूसरा कोई अद्भुत दृश्य नहीं। रामचंद्र शुक्ल ने कहा है कि "सुंदरता कर्म में होती है"।

-साहित्य की अपनी नैतिकता होती है। अज्ञेय ने लिखा है कि "मैं सच लिखता हूँ : लिख-लिख कर सब झूठा करता जाता हूँ"। एक अच्छा लेखक अपनी 'अपर्याप्तता' की पहचान करता है और उसे स्वीकारता भी है। (Socrates wrote- "The only true wisdom is in knowing you know nothing.")

-कविता में पवित्रता को वापस लाने की असीम क्षमताएं है। Also, poetry has the ability to demonstrate the relations between the "violence in experiences of history" and the "violence in personal experiences". It also has the ability to challenge the very idea of 'Totalitarianism'.

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कविता ही मेरा स्वर्ग है और मेरा नर्क भी।

-अशोक वाजपेयी

This lecture was organized by Department of Hindi, Faculty of Arts, University of Delhi on 25-04-2-23.

Ashok Vajpeyi is a Hindi poet-critic, translator, editor and culture-activist apart from being a noted cultural and arts administrator, and a former civil servant.

Professor Ajay Navaria spoke on "Writing Resistance: How narratives from the Margins are forged".

Gandhi-Ambedkar Study Circle of St. Stephen's College, University of Delhi, organized a panel discussion on "Writing Resistance: How narratives from the Margins are forged". Prof. Ajay Navaria and Prof. Ivy Hansdak were the speakers. Dr. Navaria raised some points in the session which are as follows:

- माफ कीजिएगा मेरी मंशा किसी को दुःख पहुंचाने की नहीं है लेकिन क्या करें स्थापित (मौजूदा) सामाजिक ढांचे से आंख भी तो नहीं मूंद सकते। तथाकथित उच्च जाति जिसे हम अंग्रेज़ी में so called "upper caste" कहते है (सवर्ण कह लीजिए), इन्हें शुरू से ही उनके उच्च जाति से जुड़े हुए संबंधों, प्राप्त विशेषाधिकारों, सुविधाओं के बारे में बताया जाता है, जो इन्हें एक प्रकार का साहस प्रदान करता है।

वहीं दूसरी तरफ हम देखते है की निचले पायदान पर आने वाले लोग जिनका संबंध so called "lower castes" से है, ऐसे लोग इन सभी स्थापित मान्यताओं को अपना भाग्य समझकर स्वीकार करते चले जाते है।

ये वर्गीकरण मान्यताओं का एक हिस्सा है, जिन्हें आमतौर पर समाज में अपनाया जाता रहा है। हम ना चाहते हुए भी इनसे मुंह नहीं फेर सकते, इनका खंडन नहीं कर सकते क्योंकि यहीं समाज की सच्चाई भी है।

("किसी मान्यता को नज़रंदाज़ न करना" और "किसी मान्यता को स्वीकार करने" में अंतर होता है। तो हम इन मान्यताओं को सुनते, समझते और देखते इसलिए है, ताकि इनका आलोचनात्मक विश्लेषण कर सकें, इसलिए नहीं कि हम इन स्थापित मान्यताओं को अपना रहे है या इनका खंडन नहीं कर रहे है। - Rahul, my personal argument.)

- मेरा सवाल आप सभी लोगों से है, खास तौर से उच्च वर्ग में आने वाले लोगों से कि "why do they hate people belonging to lower castes?"

ख़ासकर शहरों में ये देखने को मिलता है कि "People in urban areas belonging to upper castes hate especially the "DALITS". Why?

- The problem is not the RESERVATION, we have to understand its historical background; its roots are there in some remote past, that is what we need to read, understand and analyse critically.

- There is one thing common in all Hindu scriptures and that is the system of "SOCIAL STRATIFICATION".

- प्रतिरोध (RESISTANCE) शुरू होता है, चेतना संपन्न शिक्षित लोगों से।

- लड़ाई हमेशा से 'संसाधनों पर कब्ज़े' को लेकर रही है, तब भी और अब भी।

- हर दौर में यही देखा गया है कि सबसे ज़्यादा विचारक और बुद्धिजीवी, मध्यम वर्ग से पैदा होते है।

Ajay Navaria is a Professor in the Hindi department at Jamia Millia Islamia University, Delhi. He is the author of two collections of short stories, Patkatha aur Anya Kahaniyan (2006) and Yes Sir(2012), and a novel, Udhar ke Log (2009). Unclaimed Terrain (2013), an anthology of his short stories translated into Englis, has been critically acclaimed.

2023 B.G. Verghese Memorial Lecture on "Why Everyone Loves to Hate" delivered by Professor Purushottom Agrawal.

2023 B.G. Verghese Memorial Lecture delivered by Prof. Purushottom Agrawal (Eminent Cultural Studies Scholar & Public Intellectual) on "नफ़रत से इतनी मोहब्बत क्यों? (Why Everyone Loves to Hate)". Here, I am highlighting some of the relevant points of the talk.

(Read the same taking Prof. as speaker)

• In 2002, after Gujarat riots, human rights activist K.Balgopal wrote an article in Economic & Political Weekly titled "Reflections on the Gujarat Pradesh of Hindu Rashtra". He made an argument in that article- 'जहाँ तक आम हिंदुस्तानी हिंदू का सवाल है, वो एक तरह से आपसे बहुत दूर जा चुका है।' I will start my talk quoting some of the sentences from that article, "Can one teach love as easily as hate? Radical-minded people feel insecure about such questions, for they could be fatal to our utopian dreams. But while dreams are all right, and probably also necessary, we should have the honesty to pare them down to realistic dimensions. If hatred is so easy to build and love so difficult, and an uneasy tolerance the most we achieve when we work for love, how utopian can our dreams afford to be? This is, of course, a very big question. So big that leftist analysis of Nazism in Europe, of which there have been tomes upon tomes, never faced it honestly. Not even Erich Fromm, who came closest to looking it in the face but backed out in the last moment." यह बहुत कठोर टिप्पणी है, लेकिन दुर्भाग्य से काफी हद तक सच टिप्पणी है।

• नफ़रत, मोहब्बत, डर- These are very natural human emotions, there is nothing objectionable in this. दिक्कत तब होती है, जब किसी इमोशन की जो सहज रूप से स्वीकार करने योग्य सीमाएं है, वो उसके आगे चला जाए; क्योंकि ऐसा होने पर व्यक्ति के मानसिक रूप से अस्वस्थ होने की सूचना का पता चलता है। और जब ऐसी नफ़रत एक समूचे समाज में व्याप्त हो जाएं तो इस सच्चाई का सामना करना चाहिए कि उस समाज का मानसिक स्वास्थ गड़बड़ा रहा है और दुर्भाग्य से हमारे समाज में ऐसा इस समय हो रहा है। लेकिन समाज का यह अस्वास्थ्य अपने आप में अस्वास्थ्य या बीमारी नहीं है, यह बीमारी का लक्षण है। बीमारी है विवेकहीनता, बीमारी है सहज रूप से सोचने के सामर्थ्य को छोड़ देना। सीधे सरल शब्दों में कहें तो बिमारी है- STUPIDITY.

I wrote an article a year ago in 'The Wire', titled, "Beware of the Avalanche of Stupidity Threatening to Bury Us All" and my central argument in that article was that, 'mass stupidity is never a natural disaster, it is always a constructed project backed by politics of a certain kind.'

• धीरे-धीरे आपको "सवाल ना पूछने" की आदत डाली जा रही है। "सहज बोध" और "सहज जिज्ञासा" से आपको दूर किया जा रहा है ताकि आपके सवाल पूछने की क्षमता को ख़त्म किया जा सकें; so that the natural responses of intelligent human being can be turned into unnatural. This is not the case of India, similar situation can be seen in other countries as well. That is why, I said that mass stupidity is not a natural disaster, it is a deliberately constructed project designed by a certain kind of political power to inspire you, almost force you to suspend your natural inquisitiveness, to suspend your natural capability to question to reflect. And this can never be a natural disaster, human mind is not designed that way.

• इस विषय पर सोचने वाले हम पहले लोग नहीं है। जब यूरोप में Totalitarianism और Nazism का बहुत ज़ोर था, तब लिखने-पढ़ने वाले लोग, साहित्यकार इस सब पर सोच विचार कर रहे थे।

In March 1937, Robert Musil, an Austrian writer, gave a brilliant lecture titled "On stupidity", in which Musil thoroughly thought upon this idea or concept of stupidity. In the lecture, Robert distinguished between 'honest stupidity' (also known as honorable and curable stupidity) and 'intelligent stupidity' and argued that 'intelligent or higher stupidity' is created through a planned conspiracy, and the conspirators who are involved in the process of propagating the stupidity are not themselves stupid but are intelligent.

• My question is: why do people come under the influence of such stupidity? I found the answer to the raised questions in a book titled "The Crisis of German Ideology", published in 1964. Generally, it is said that Hitler did not start with concentration camps; it started with popularity, the popular vote, etc. This book by George Mosse, which I mentioned, reminds us that, in fact, it started much before that. It started when many German intellectuals and professors failed or refused to see through the crisis of German ideology—the crisis that was prevailing in the centers of production and dissemination of knowledge. I found a clue in the same book that things like totalitarianism seem so irrational to many, but the same seems rational in a determined and well-designed ideological framework. George gave a deep insight in his book that the most irrational act can be converted into a concrete act of rationality within a certain ideological framework. We need to remember that in a designed ideological framework, the regime is able to turn the 'IRRATIONAL' into 'RATIONAL' in the name of social welfare on a large scale.

इस पूरी प्रक्रिया से एक चीज़ उत्पन्न होती है, जिसे कहते है "Targeted Communication". समस्या यह है कि ये स्थिति जब बनती चली जाती है, तो ये जानते हुए भी कि संभवतः यह बात बेतुकी है, आपका मन उसे स्वीकारने लगता है। ये सारी परिक्रियाएं कैसे चलती है और इनके क्या नतीजे होते है, इन पर बहुत गहराई से सोचने की ज़रूरत है।

• My friend Prof. Dilip Simeon, a scholar of History & Philosophy, recently wrote an essay titled "The Lady Vanishes". दिलीप की चिंता उस निबंध में यह है कि न्याय की अवधारणा हमारे समाज में गायब होती चली जा रही है। उस निबन्ध में जो सबसे रोचक लगा मुझे, वो यह कि एक जर्मन रूढ़िवादी (conservative) विचारक थे- Carl Schmitt, जो उदारवाद (liberalism) के आलोचक थे; और इसीलिए एक तरफ़ लेनिन और स्टालिन के प्रशंसक थे और दूसरी तरफ़ मुसोलिनी और हिटलर के, तो उन्हें परेशानी 'liberal democracy' से थी। वो 'authoritarian worldview' को सही मानते थे और क्यों सही मानते थे, उसके कारण पर दिलीप ने अपने निबंध में विचार किया है। कार्ल श्मिट ने एक किताब लिखी है 'Political Theology', जिसमें वो लिखते है- "The specific political distinction to which political actions and motives can be and must be reduced is that between friend and enemy." इसीलिए मैंने आपसे कहा कि ज़ाहिर तौर पर जो बात बेतुकी लगती है, वो भी सही है; भले ही अपने आप में तथ्यों के आधार पर सही ना हो, विचार के स्तर पर सही है कयोंकि वो एक फ्रेंडली सोर्स से आ रही है। और कितनी भी अक्ल की बात हो, अगर वो दुश्मन के सोर्स से आ रही है, तो उसे स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। ये तभी सम्भव है, जब आप सच का सम्बंध 'Identity और Location' से जोड़ दें; और इसमें लेफ्ट विंग और राइट विंग दोनों की साझेदारी है। जब मैं क्या कह रहा हूं और क्या नहीं कह रहा हूं, इसकी प्रमाणिकता इस पर निर्भर करें कि मैं बनिया हूं या नहीं, इसकी प्रमाणिकता इस पर निर्भर करें कि मैं हिंदी बोलता हूं या नहीं बोलता हूं, मैं हिंदू हूं या नहीं हूं। लेकिन क्या ये सही नहीं है कि हम में से बहुत से लोग भी कहीं ना कहीं ये मान ने लगे है कि experience ज़्यादा महत्वपूर्ण है और evidence कम महत्वपूर्ण है। The location of truth and the identity of speaker is more important than the truth itself. Such STUPIDITY appear/emerge when we associate the TRUTH with IDENTITY & LOCATION. Today, 'Location and Identity' of a speaker is more important than the 'Truth' itself.

• We must not deny the existence of the fault lines. There is no point in denying the existence of such cultural and religious fault lines. क्योंकि आप जिसके अस्तित्व को नकारते है, उस सांस्कृतिक और धार्मिक दोष को एक निश्चित विचारधारा आज की राजनीति का हिस्सा बना देती है।

भीष्म साहनी के 'तमस' उपन्यास में एक बेहद मार्मिक वाक्य है, एक हिंसा/देंगे का चित्रण करने के बाद लेखक कहता है कि इन लोगों के पांव बीसवीं सदी में थे लेकिन इनके मन सत्रहवीं सदी में थे। So, those fights- real or imaginary, infact real, they continue. और इस तरह की सोच को बढ़ावा आप तब देते है, जबकि आप ख़ुद जिन्हें कहना चाहिए universal civic values or universal values of political equality or progress, उनके साथ सुविधा के अनुसार समझौता करने लगते है।

• It is the responsibility of a democratic state to spread the possibilities of reason in the society. लेकिन हम देख रहे है कि आज 'विवेक और विचार' को विकास से रिप्लेस किया जा रहा है, राजनीति को रिप्लेस किया जा रहा है प्रबंधन से।

जब मैं ये कहता हूं कि असल में बीमारी विवेकहीनता (stupidity) है, नफ़रत केवल उसका लक्षण है, तो सवाल यह उठता है कि फिर विवेक का क्या मतलब है जिसके गायब हो जाने की स्थिति को हम विवेकहीनता कह रहे है। मैंने दो वर्ष पहले छपी अपनी एक किताब- "Kabir Kabir: The Life and work of the early modern poet-philosopher" के एक चैप्टर, 'The Philosopher's Enlightenment and the Poet's Vivek' में इसपर विचार किया है। और इस चैप्टर में मैंने याद किया है Kant के उस मशहूर निबंध को 'What is Enlightenment', जिसका पहला ही वाक्य है Enlightenment का मतलब है अपरिपक्वता से बाहर आना, non-age से बाहर आना और ख़ुद सोच-विचार कर अपने कामों की ज़िम्मेदारी लेने की काबिलियत हासिल करना; that is enlightenment and that is how Kant defines it और उस enlightenment की अभिव्यक्ति कबीर जैसे निर्गुण पंथी poets के यहां मिलती है जो लगातार विवेक पर ज़ोर देते है और जिनका विवेक अपने epistemological प्रमाणों के लिए ना वेद की तरफ़ जाता है, ना कुरान की तरफ़ जाता है बल्कि वो जीवन के अनुभव के साथ परस्पर बातचीत और सीखने से विकसित होता है। कबीर की जो बहुत सी बातें लोगों को बुरी लगती है, उनका संबंध इसी बात से है कि "कुछ अनुभव है मेरा, इसकी आप व्याख्या कीजिए।"

Rationalisation आप बहुत सारे कर सकते है, आप इसे इस्लाम और हिंदू परंपरा से खोज कर ला सकते है लेकिन ये बताइए कि जन्म से ही कोई छोटा या बड़ा कैसे हो जाता है? असली सवाल ये है और अगर आपके पास इसका जवाब नहीं है तो इसका मतलब है कि आपकी epistemology में खोट है, मेरे सवाल में नहीं। और इसलिए कबीर ही नहीं दूसरे भक्ति कवि भी (खासतौर से निर्गुण पंथी भक्त कवियों के यहां हम देखते है 'विवेक' (reason) is one of their key concepts. And reason (विवेक) again, just like enlightenment is not a static process; you have to consistently engage yourself with it.

• किसी सूचना का, किसी ज्ञान का, किसी अच्छे या बुरे विचार का provenance महत्त्वपूर्ण नहीं है, उसका moral & intellectual content महत्वपूर्ण है।

• एक जीवंत संस्कृति में शुद्ध नाम की कोई चीज़ नहीं होती है। संस्कृति में जो कुछ होता है, वो तमाम तरह की चीज़ों से मिलकर बनता है। महत्वपूर्ण है कि आप उसमें से क्या अपनाते है और कैसे उसके साथ संवाद करते है।

• मैं फिरसे कबीर की बात करूंगा। कबीर का अध्ययन करने वाले सभी जानते है कि उनका संवाद पौराणिक हिंदू परंपरा से भी है, नाथ पंथ का रूप लेती हुई बौद्ध परंपरा से भी है और इस्लाम से भी है। लेकिन कबीर इनमें से blindly follow किसी को भी नहीं करते। ये जो स्रोत है- विवेक के स्त्रोत; हम इनकी जांच-पड़ताल क्यों नहीं कर पाते?

• आजकल बहुत सारे लोग Indic values की बात करते है। Indic का मतलब pre-christian, pre-islamic; जो Indian epistemological traditions की values है। वे सभी लोग बात तो करते है लेकीन बताते नहीं है कि इनका मतलब क्या है।

अगर थोडी गंभीरता से देखें, तो जिन्हें आप Indic कहते है, यानी की Chritianity & Islam के पहले की भारतीय चिंतन परंपराएं तो वैदिक परंपरा में बहुत ही प्रसिद्ध एक कथन है और जो सर्वस्वीकार्य है- "आनो भद्राः क्रतवो यन्तु विश्वत:" (श्रेष्ठ विचार सभी तरफ़ से हम तक आएं)। ऋग्वेद का ऋषि ये नहीं कहता कि पश्चिम से ना आएं, केवल पूर्व से आएं।

"नासदीय सूक्त", जो स्पष्ट शब्दों में घोषणा करता है कि अंतिम ज्ञान का दावा तो स्वयं परमात्मा भी नहीं कर सकता, जो इस सृष्टि का अध्यक्ष है वो भी इसके सारे रहस्यों को नहीं जानता।

भगवान बुद्ध का "सम्यक" (मध्य मार्ग) और जिसकी सबसे सुंदर अभिव्यक्ति होती है जैन "अनेकांतवाद" में कि किसी भी परिघटना के कई पहलू होते है।

ऐसा नहीं है कि ये चिंतन सिर्फ चौथी-पांचवीं सदी तक ही रहा। नौवीं-दसवीं सदी में शैव दार्शनिक और काव्यशास्त्रीय अभिनवगुप्त बताते है- "नहि एक हि दृष्ट्या सम्यंगम् निर्वणनम् निर्वहति" (you cannot describe any phenomenon just by one way, there are many ways of describing it)।

ग्यारहवीं-बारहवीं सदी में नारद के भक्ति सूत्र फिरसे घोषणा करते है कि बाहुल्य का अवकाश होना चाहिए (multiplicity/multi vocality का अवकाश होना चाहिए)।

इस पर बहुत से लोग सवाल उठाते है कि फिर moral action कैसे होगा? Good और evil की धारणा ही जहां साफ़-साफ़ नहीं है, उस सभ्यता में moral action कैसे होगा? अठारहवीं-उन्नीसवीं सदी के ईसाई मिशनरी इस आधार पर हिंदू धर्म को एक amoral tradition बताते थे कि इनके यहां तो evil की धारणा ही नहीं है। उनकी जो भी समझ थी सो थी, लेकिन इक्कीसवीं सदी में तो ये कहा ही जा सकता है कि Indic Traditions में सम्यक का अर्थ नैतिक अपंगता नहीं है, Indic Traditions में सम्यक का, अनेकांत का अर्थ ये है कि किसी भी given situation में आपके पास बने बनाएं फॉर्मूले नहीं होते कि आप good और evil के आसान विभाजन के आधार कर फैसला कर लें। हर सिचुएशन का आकलन आपको अपने नैतिक मूल्यों और विवेक के आधार पर करना चाहिए और तब तय करना चाहिए कि ये मेरे लिए moral है या नहीं।

गीता का वचन याद करें तो "इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया। विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु।।", तुम्हें बता दिया है अब तुम इस पर सोच विचार कर तय करो।" So, basically take responsibility of your moral action.

लेकिन in Indic Values की कोई चर्चा नहीं करता। इस विवेक का भारी संकट हम अपने समाज में झेल रहे है। मैं Indic (समग्र परंपरा) से Christian और Islamic को बाहर नहीं करता लेकिन फिर भी जिनको बाहर करने का शौक है उनके लिए कि Indic की ओर ही जाएं और सोचें कि किसी भी परिघटना के अनेक पहलू है और आपको अपने विवेक और नैतिकता के आधार कर फैसला करना है।

This event was organized by The Media Foundation on 21-03-2023.

Purushottam Agrawal is a visiting faculty at Ashoka University. He served as member of the Union Public Service Commission of India from 2007 to 2013. Prior to this, he was chairperson, Centre of Indian Languages, Jawaharlal Nehru University. He has also served as visiting professor at the Faculty of Oriental Studies, University of Oxford, EL Colegio de Mexico and the University of Cambridge.

Professor Badri Narayan spoke on "Identity and Interactions: A Case of Marginalized Communities of Hindi Patti".

Prof. Badri Narayan spoke on "Identity and Interactions: A Case of Marginalized Communities of Hindi Patti" on dated 24-02-23. The important points he highlighted in his insightful talk are as follows:

• Identity provides opportunity/capacity to talk and express your opinions publicly.

• Identity provides emancipatory feelings or conditions and political power (representation) as well.

• 4 or 5 out of marginalized communities become successful and these are the ones who are able to get the recognition of their identities among their respective societies. And the same successful people become able to write their CASTE HISTORIES, that is why we have very less in number such type of texts. Without caste histories or some popular claims/associations of/with some renowned historical individuals, you cannot make your identity highlighted as it provides fair share.

• When marginalized sections get EDUCATION, they get their IDENTITIES highlighted, only then they acquire their LEADERS.

• To get the recognition of IDENTITY, you need:

Education,

History of the respective Castes,

Community Leaders,

Resources/Savings.

• RELIGIOUS ASPIRATIONS are linked with IDENTITY ASPIRATIONS.

• To acquire some important places, has a relevant meaning to the IDENTITIES also.

• What next to the recognition of IDENTITY is to get the POLITICAL REPRESENTATION.

• IDENTITY POLITICS is in crisis nowadays. They are losing the political influence day by day. We can see some important recent examples in form of the results of legislative elections in Uttar Pradesh.

• As per 30 years of history, we can conclude that HINDU IDENTITY imbibes CASTE IDENTITIES. And the problem with the caste identities is that they appear more on social media platforms not on ground level. They need to go on grass root level and on grounds.

• When you get IDENTITY, you REALISE the problems; then there comes the NEED OF CHANGES and you ASPIRE to do the same; later you get REPRESENTATION & POWER; which resulted into EMANCIPATION.

• Recognition of IDENTITIES-----> Realization of ASPIRATIONS-----> Acquisition of Power-----> EMANCIPATION.

This talk was a part of "Two Days Interdisciplinary International Conference based on the theme- Communities, Cultures and the Environment:Forging Interactions and Identities" conducted by Department of History, University of Delhi dated 24-25th February 2023.

Badri Narayan is a social historian, cultural anthropologist & a poet. He is currently a lecturer of social and cultural anthropology at the Govind Ballabh  Pant Social Science Institute, Allahabad.

Professor Purushottam Agrawal gave a lecture on "बापू के पदचिन्हों पर"।

 

Prof. Purushottam Agrawal gave a lecture on "बापू के पदचिन्हों पर"।

Prof. started his talk by mentioning about one of his most celebrated talks, published as a monograph, and that was the Gandhi Peace Foundation lecture, titled 'Majbooti ka naam Mahatma Gandhi' (2005), which throws new light on the issues of violence and power. Some of the points which Prof. highlighted about Gandhi Ji and his own views are as follows:

-Gandhi Ji questioned even PURE VIOLENCE also (पवित्र हिंसा). Prof. told that we need to understand the meaning of 'Truth and Ahimsa' in real sense. Also, what we need to learn is that "how to learn with having a sense of reason and rationality."

-"When it comes to ethical principles, nothing is indigenous and foreign", Prof. said.

-According to Dr. Agrawal, the most important lesson which we (especially "the youth") can learn from Gandhi Ji is: to recognise the FEAR & to learn how to overcome and conquer the same using the MEDIUM of our own choices on the basis of our belief. इसी के साथ-साथ 'विवेक का विकास कैसे किया जाएं', यह पाठ भी हमें गांधीजी से सीखना चाहिए।

FEAR is natural. The way we regulate our thirst, hunger and other things; FEAR can also be regulated.

[Gandhi Ji used RAMA as a medium (निर्भय का प्रतीक) to overcome his fears during his childhood days and in later times also.]

-Gandhi Ji was asked once (in a debate) about his sources or authority. He said, "My authority resides inside me, that is my CONSCIENCE."

-The concept of GROWTH, GROWTH, GROWTH (which Prof. called 'हप्पूपन' in a local dialect) without 'Conscience of Justice' is nothing but waste and will lead us nowhere.

-Gandhi Ji emphasised upon "Authentic moral living"

-Industrialisation with moral discipline (नैतिक अनुशासन) should be done.

-not only "consistency" is important, as it is the result of the little minds (according to Gandhi Ji). Consistency with development is more important. To add on this Dr. Agrawal said, "वैचारिक विकास जब अवसरवाद का परिणाम बन जाएं, तो वो किसी भी रूप में विकास की परिभाषा के अनुसार उपयुक्त नहीं होता"।

-Ideologies or opinions on any topic change with time. It is better to make a judgement or opinion for someone on the basis of his/her later declaration about any topic rather than his/her early views about the same.

-Gandhi Ji was against EXCLUSIVE NATIONALISM.

Prof. further remarked–

-"महानता, सफलता में नहीं होती"।

-"जिस चीज़ के मैं सख़्त खिलाफ रहता हूं और जिससे मुझे सख़्त घृणा है, वो है 'कृतघ्नता’, यह अपराध के समान है"।

-"हमें अपना ओछापन, इन बड़े लोगों पर आरोपित नही करना चाहिए"।

-"AUTHORITARIAN CHARACTER" लोगों को डराता है, क्योंकि वो स्वंय भी डरता है।

-"सीखने का विवेक" भी बेहद ज़रूरी है।

-When you criticise a historical character, do criticise him/her but in a historical way, considering the contemporary political, socio–religious conditions in your mind.

This lecture was organised by National Movement Front on 28-01-2023.

Purushottam Agrawal is a visiting faculty at Ashoka University. He served as member of the Union Public Service Commission of India from 2007 to 2013. Prior to this, he was chairperson, Centre of Indian Languages, Jawaharlal Nehru University. He has also served as visiting professor at the Faculty of Oriental Studies, University of Oxford, EL Colegio de Mexico and the University of Cambridge. 

Professor Ruth Harris on her new book named "Guru to the World: The Life and Legacy of Vivekananda."

Professor Ruth Harris gave a lecture on her new book named "Guru to the World: The Life and Legacy of Vivekananda" on dated 27-01-2023.

"The relationship of Vivekananda with American women was extraordinary, not physically or sexually but mentally, this need to be understand" Prof. Ruth said. Some of the points which Prof. highlighted about her book, Vivekananda and his ideas or philosophy are:

He:

- separated RELIGION and SCIENCE.

- accepted REVOLUTION but not NATIONAL SELECTION; rejected the idea of COLONIALISM.

- emphasised upon the PRIMACY OF MEDITATION- these were not ends but means.

- advocated for the idea of INDEPENDENCE or FREEDOM in the sense that he advised Indians to shift from SUBSERVIENCE, FEAR and to resist the theory of IMITATION; for him IMITATION is not genuine.

- focused on "How to change ONE without changing ONESELF".

- The cultural values of a particular RELIGION need to be protected and shared. Also, he disliked SECTARIANISM.

- The idea of UNITY is embedded in the notion of HINDU religion as it accepted various sects under one umbrella.

- he emphasised on this idea that "Who knows nothing can know everything"

- criticised MUSLIMS but also many HINDUS too.

- he did scold many for not living the experience of the moments and for not experiencing the importance of spirituality.

This lecture was conducted by Harper Collins India

and Harvard University Press.

Ruth Harris is an American historian and academic. She has been Professor of Modern History at the University of Oxford since 2011 and a senior research fellow at All Souls College, Oxford, since 2016.