2023 B.G. Verghese Memorial Lecture delivered by Prof. Purushottom Agrawal (Eminent Cultural Studies Scholar & Public Intellectual) on "नफ़रत से इतनी मोहब्बत क्यों? (Why Everyone Loves to Hate)". Here, I am highlighting some of the relevant points of the talk.
(Read the same taking Prof. as speaker)
• In 2002, after Gujarat riots, human rights activist K.Balgopal wrote an article in Economic & Political Weekly titled "Reflections on the Gujarat Pradesh of Hindu Rashtra". He made an argument in that article- 'जहाँ
तक आम हिंदुस्तानी हिंदू का सवाल है, वो एक तरह से आपसे बहुत दूर जा चुका
है।' I will start my talk quoting some of the sentences from that article, "Can one teach love as easily as hate? Radical-minded people feel insecure about such questions, for they could be fatal to our utopian dreams. But while dreams are all right, and probably also necessary, we should have the honesty to pare them down to realistic dimensions. If hatred is so easy to build and love so difficult, and an uneasy tolerance the most we achieve when we work for love, how utopian can our dreams afford to be? This is, of course, a very big question. So big that leftist analysis of Nazism in Europe, of which there have been tomes upon tomes, never faced it honestly. Not even Erich Fromm, who came closest to looking it in the face but backed out in the last moment." यह
बहुत कठोर टिप्पणी है, लेकिन दुर्भाग्य से काफी हद तक सच टिप्पणी है।
• नफ़रत, मोहब्बत, डर- These are very natural human emotions, there is nothing objectionable in this. दिक्कत तब होती है, जब किसी इमोशन की जो सहज रूप से स्वीकार करने योग्य सीमाएं है, वो उसके आगे चला जाए; क्योंकि ऐसा होने पर व्यक्ति के मानसिक रूप से अस्वस्थ होने की सूचना का पता चलता है। और जब ऐसी नफ़रत एक समूचे समाज में व्याप्त हो जाएं तो इस सच्चाई का सामना करना चाहिए कि उस समाज का मानसिक स्वास्थ गड़बड़ा रहा है और दुर्भाग्य से हमारे समाज में ऐसा इस समय हो रहा है। लेकिन समाज का यह अस्वास्थ्य अपने आप में अस्वास्थ्य या बीमारी नहीं है, यह बीमारी का लक्षण है। बीमारी है विवेकहीनता, बीमारी है सहज रूप से सोचने के सामर्थ्य को छोड़ देना। सीधे सरल शब्दों में कहें तो बिमारी है- STUPIDITY.
I wrote an article a year ago in 'The Wire', titled, "Beware of the Avalanche of Stupidity Threatening to Bury Us All" and my central argument in that article was that, 'mass stupidity is never a natural disaster, it is always a constructed project backed by politics of a certain kind.'
• धीरे-धीरे आपको "सवाल ना पूछने" की आदत डाली जा रही है। "सहज बोध" और "सहज जिज्ञासा" से आपको दूर किया जा रहा है ताकि आपके सवाल पूछने की क्षमता को ख़त्म किया जा सकें; so that the natural responses of intelligent human being can be turned into unnatural. This is not the case of India, similar situation can be seen in other countries as well. That is why, I said that mass stupidity is not a natural disaster, it is a deliberately constructed project designed by a certain kind of political power to inspire you, almost force you to suspend your natural inquisitiveness, to suspend your natural capability to question to reflect. And this can never be a natural disaster, human mind is not designed that way.
• इस विषय पर सोचने वाले हम पहले लोग नहीं है। जब यूरोप में Totalitarianism और Nazism का बहुत ज़ोर था, तब लिखने-पढ़ने वाले लोग, साहित्यकार इस सब पर सोच विचार कर रहे थे।
In March 1937, Robert Musil, an Austrian writer, gave a brilliant lecture titled "On stupidity", in which Musil thoroughly thought upon this idea or concept of stupidity. In the lecture, Robert distinguished between 'honest stupidity' (also known as honorable and curable stupidity) and 'intelligent stupidity' and argued that 'intelligent or higher stupidity' is created through a planned conspiracy, and the conspirators who are involved in the process of propagating the stupidity are not themselves stupid but are intelligent.
• My question is: why do people come under the influence of such stupidity? I found the answer to the raised questions in a book titled "The Crisis of German Ideology", published in 1964. Generally, it is said that Hitler did not start with concentration camps; it started with popularity, the popular vote, etc. This book by George Mosse, which I mentioned, reminds us that, in fact, it started much before that. It started when many German intellectuals and professors failed or refused to see through the crisis of German ideology—the crisis that was prevailing in the centers of production and dissemination of knowledge. I found a clue in the same book that things like totalitarianism seem so irrational to many, but the same seems rational in a determined and well-designed ideological framework. George gave a deep insight in his book that the most irrational act can be converted into a concrete act of rationality within a certain ideological framework. We need to remember that in a designed ideological framework, the regime is able to turn the 'IRRATIONAL' into 'RATIONAL' in the name of social welfare on a large scale.
इस पूरी प्रक्रिया से एक चीज़ उत्पन्न होती है, जिसे कहते है "Targeted Communication". समस्या यह है कि ये स्थिति जब बनती चली जाती है, तो ये जानते हुए भी कि संभवतः यह बात बेतुकी है, आपका मन उसे स्वीकारने लगता है। ये सारी परिक्रियाएं कैसे चलती है और इनके क्या नतीजे होते है, इन पर बहुत गहराई से सोचने की ज़रूरत है।
• My friend Prof. Dilip Simeon, a scholar of History & Philosophy, recently wrote an essay titled "The Lady Vanishes". दिलीप की चिंता उस निबंध में यह है कि न्याय की अवधारणा हमारे समाज में गायब होती चली जा रही है। उस निबन्ध में जो सबसे रोचक लगा मुझे, वो यह कि एक जर्मन रूढ़िवादी (conservative) विचारक थे- Carl Schmitt, जो उदारवाद (liberalism) के आलोचक थे; और इसीलिए एक तरफ़ लेनिन और स्टालिन के प्रशंसक थे और दूसरी तरफ़ मुसोलिनी और हिटलर के, तो उन्हें परेशानी 'liberal democracy' से थी। वो 'authoritarian worldview' को सही मानते थे और क्यों सही मानते थे, उसके कारण पर दिलीप ने अपने निबंध में विचार किया है। कार्ल श्मिट ने एक किताब लिखी है 'Political Theology', जिसमें वो लिखते है- "The specific political distinction to which political actions and motives can be and must be reduced is that between friend and enemy." इसीलिए मैंने आपसे कहा कि ज़ाहिर तौर पर जो बात बेतुकी लगती है, वो भी सही है; भले ही अपने आप में तथ्यों के आधार पर सही ना हो, विचार के स्तर पर सही है कयोंकि वो एक फ्रेंडली सोर्स से आ रही है। और कितनी भी अक्ल की बात हो, अगर वो दुश्मन के सोर्स से आ रही है, तो उसे स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। ये तभी सम्भव है, जब आप सच का सम्बंध 'Identity और Location' से जोड़ दें; और इसमें लेफ्ट विंग और राइट विंग दोनों की साझेदारी है। जब मैं क्या कह रहा हूं और क्या नहीं कह रहा हूं, इसकी प्रमाणिकता इस पर निर्भर करें कि मैं बनिया हूं या नहीं, इसकी प्रमाणिकता इस पर निर्भर करें कि मैं हिंदी बोलता हूं या नहीं बोलता हूं, मैं हिंदू हूं या नहीं हूं। लेकिन क्या ये सही नहीं है कि हम में से बहुत से लोग भी कहीं ना कहीं ये मान ने लगे है कि experience ज़्यादा महत्वपूर्ण है और evidence कम महत्वपूर्ण है। The location of truth and the identity of speaker is more important than the truth itself. Such STUPIDITY appear/emerge when we associate the TRUTH with IDENTITY & LOCATION. Today, 'Location and Identity' of a speaker is more important than the 'Truth' itself.
• We must not deny the existence of the fault lines. There is no point in denying the existence of such cultural and religious fault lines. क्योंकि आप जिसके अस्तित्व को नकारते है, उस सांस्कृतिक और धार्मिक दोष को एक निश्चित विचारधारा आज की राजनीति का हिस्सा बना देती है।
भीष्म साहनी के 'तमस' उपन्यास में एक बेहद मार्मिक वाक्य है, एक हिंसा/देंगे का चित्रण करने के बाद लेखक कहता है कि इन लोगों के पांव बीसवीं सदी में थे लेकिन इनके मन सत्रहवीं सदी में थे। So, those fights- real or imaginary, infact real, they continue. और इस तरह की सोच को बढ़ावा आप तब देते है, जबकि आप ख़ुद जिन्हें कहना चाहिए universal civic values or universal values of political equality or progress, उनके साथ सुविधा के अनुसार समझौता करने लगते है।
• It is the responsibility of a democratic state to spread the possibilities of reason in the society. लेकिन हम देख रहे है कि आज 'विवेक और विचार' को विकास से रिप्लेस किया जा रहा है, राजनीति को रिप्लेस किया जा रहा है प्रबंधन से।
जब मैं ये कहता हूं कि असल में बीमारी विवेकहीनता (stupidity) है, नफ़रत केवल उसका लक्षण है, तो सवाल यह उठता है कि फिर विवेक का क्या मतलब है जिसके गायब हो जाने की स्थिति को हम विवेकहीनता कह रहे है। मैंने दो वर्ष पहले छपी अपनी एक किताब- "Kabir Kabir: The Life and work of the early modern poet-philosopher" के एक चैप्टर, 'The Philosopher's Enlightenment and the Poet's Vivek' में इसपर विचार किया है। और इस चैप्टर में मैंने याद किया है Kant के उस मशहूर निबंध को 'What is Enlightenment', जिसका पहला ही वाक्य है Enlightenment का मतलब है अपरिपक्वता से बाहर आना, non-age से बाहर आना और ख़ुद सोच-विचार कर अपने कामों की ज़िम्मेदारी लेने की काबिलियत हासिल करना; that is enlightenment and that is how Kant defines it और उस enlightenment की अभिव्यक्ति कबीर जैसे निर्गुण पंथी poets के यहां मिलती है जो लगातार विवेक पर ज़ोर देते है और जिनका विवेक अपने epistemological प्रमाणों के लिए ना वेद की तरफ़ जाता है, ना कुरान की तरफ़ जाता है बल्कि वो जीवन के अनुभव के साथ परस्पर बातचीत और सीखने से विकसित होता है। कबीर की जो बहुत सी बातें लोगों को बुरी लगती है, उनका संबंध इसी बात से है कि "कुछ अनुभव है मेरा, इसकी आप व्याख्या कीजिए।"
Rationalisation आप बहुत सारे कर सकते है, आप इसे इस्लाम और हिंदू परंपरा से खोज कर ला सकते है लेकिन ये बताइए कि जन्म से ही कोई छोटा या बड़ा कैसे हो जाता है? असली सवाल ये है और अगर आपके पास इसका जवाब नहीं है तो इसका मतलब है कि आपकी epistemology में खोट है, मेरे सवाल में नहीं। और इसलिए कबीर ही नहीं दूसरे भक्ति कवि भी (खासतौर से निर्गुण पंथी भक्त कवियों के यहां हम देखते है 'विवेक' (reason) is one of their key concepts. And reason (विवेक) again, just like enlightenment is not a static process; you have to consistently engage yourself with it.
• किसी सूचना का, किसी ज्ञान का, किसी अच्छे या बुरे विचार का provenance महत्त्वपूर्ण नहीं है, उसका moral & intellectual content महत्वपूर्ण है।
• एक जीवंत संस्कृति में शुद्ध नाम की कोई चीज़ नहीं होती है। संस्कृति में जो कुछ होता है, वो तमाम तरह की चीज़ों से मिलकर बनता है। महत्वपूर्ण है कि आप उसमें से क्या अपनाते है और कैसे उसके साथ संवाद करते है।
• मैं फिरसे कबीर की बात करूंगा। कबीर का अध्ययन करने वाले सभी जानते है कि उनका संवाद पौराणिक हिंदू परंपरा से भी है, नाथ पंथ का रूप लेती हुई बौद्ध परंपरा से भी है और इस्लाम से भी है। लेकिन कबीर इनमें से blindly follow किसी को भी नहीं करते। ये जो स्रोत है- विवेक के स्त्रोत; हम इनकी जांच-पड़ताल क्यों नहीं कर पाते?
• आजकल बहुत सारे लोग Indic values की बात करते है। Indic का मतलब pre-christian, pre-islamic; जो Indian epistemological traditions की values है। वे सभी लोग बात तो करते है लेकीन बताते नहीं है कि इनका मतलब क्या है।
अगर थोडी गंभीरता से देखें, तो जिन्हें आप Indic कहते है, यानी की Chritianity & Islam के पहले की भारतीय चिंतन परंपराएं तो वैदिक परंपरा में बहुत ही प्रसिद्ध एक कथन है और जो सर्वस्वीकार्य है- "आनो भद्राः क्रतवो यन्तु विश्वत:" (श्रेष्ठ विचार सभी तरफ़ से हम तक आएं)। ऋग्वेद का ऋषि ये नहीं कहता कि पश्चिम से ना आएं, केवल पूर्व से आएं।
"नासदीय सूक्त", जो स्पष्ट शब्दों में घोषणा करता है कि अंतिम ज्ञान का दावा तो स्वयं परमात्मा भी नहीं कर सकता, जो इस सृष्टि का अध्यक्ष है वो भी इसके सारे रहस्यों को नहीं जानता।
भगवान बुद्ध का "सम्यक" (मध्य मार्ग) और जिसकी सबसे सुंदर अभिव्यक्ति होती है जैन "अनेकांतवाद" में कि किसी भी परिघटना के कई पहलू होते है।
ऐसा नहीं है कि ये चिंतन सिर्फ चौथी-पांचवीं सदी तक ही रहा। नौवीं-दसवीं सदी में शैव दार्शनिक और काव्यशास्त्रीय अभिनवगुप्त बताते है- "नहि एक हि दृष्ट्या सम्यंगम् निर्वणनम् निर्वहति" (you cannot describe any phenomenon just by one way, there are many ways of describing it)।
ग्यारहवीं-बारहवीं सदी में नारद के भक्ति सूत्र फिरसे घोषणा करते है कि बाहुल्य का अवकाश होना चाहिए (multiplicity/multi vocality का अवकाश होना चाहिए)।
इस पर बहुत से लोग सवाल उठाते है कि फिर moral action कैसे होगा? Good और evil की धारणा ही जहां साफ़-साफ़ नहीं है, उस सभ्यता में moral action कैसे होगा? अठारहवीं-उन्नीसवीं सदी के ईसाई मिशनरी इस आधार पर हिंदू धर्म को एक amoral tradition बताते थे कि इनके यहां तो evil की धारणा ही नहीं है। उनकी जो भी समझ थी सो थी, लेकिन इक्कीसवीं सदी में तो ये कहा ही जा सकता है कि Indic Traditions में सम्यक का अर्थ नैतिक अपंगता नहीं है, Indic Traditions में सम्यक का, अनेकांत का अर्थ ये है कि किसी भी given situation में आपके पास बने बनाएं फॉर्मूले नहीं होते कि आप good और evil के आसान विभाजन के आधार कर फैसला कर लें। हर सिचुएशन का आकलन आपको अपने नैतिक मूल्यों और विवेक के आधार पर करना चाहिए और तब तय करना चाहिए कि ये मेरे लिए moral है या नहीं।
गीता का वचन याद करें तो "इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया। विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु।।", तुम्हें बता दिया है अब तुम इस पर सोच विचार कर तय करो।" So, basically take responsibility of your moral action.
लेकिन in Indic Values की कोई चर्चा नहीं करता। इस विवेक का भारी संकट हम अपने समाज में झेल रहे है। मैं Indic (समग्र परंपरा) से Christian और Islamic को बाहर नहीं करता लेकिन फिर भी जिनको बाहर करने का शौक है उनके लिए कि Indic की ओर ही जाएं और सोचें कि किसी भी परिघटना के अनेक पहलू है और आपको अपने विवेक और नैतिकता के आधार कर फैसला करना है।
This event was organized by The Media Foundation on 21-03-2023.
Purushottam Agrawal is a visiting faculty at Ashoka University. He served as member of the Union Public Service Commission of India from 2007 to 2013. Prior to this, he was chairperson, Centre of Indian Languages, Jawaharlal Nehru University. He has also served as visiting professor at the Faculty of Oriental Studies, University of Oxford, EL Colegio de Mexico and the University of Cambridge.
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